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Enjoy it … Buon divertimento … Amusez-vous bien !

 Jean-Claude Guillebaud n’a pas décidé de faire dans la nostalgie; il « n’est pas sûr d’être redevenu un bon chrétien » mais son chemin de la reconquête, entre humilité et érudition, vaut une lecture attentive. De Jacques Ellul, le pasteur, qui fut son professeur à Bordeaux et lui a donné le goût de la réflexion subversive, à René Girard l’anthropologue autodidacte il avance, joyeux, au coeur d’un monde dont il aime partager la force des convictions. A lire chez Albin Michel (1)

Aqui ! : Sur le chemin de cette reconquête que vous empruntez l’influence de Jacques Ellul a semble-t-il été déterminante ainsi que cette subversion contenue dans le message christique, ce choix radical de la victime plutôt que de l’oppresseur ? Au fond, elle aurait pu vous conduire beaucoup plus rapidement à ce retour, si l’on considère que vos premières rencontres avec lui remontent à 40 ans?

Jean-Claude Guillebaud : J’ai découvert Jacques Ellul ( et ses livres) en 1962-1963, quand je me suis inscrit en fac de droit à Bordeaux, où il était professeur. Je dois dire qu’à l’époque, c’est principalement son oeuvre sociologique qui m’intéressait, notamment sa réflexion — assez prophétique — sur la technique. Chez Calman Lévy, dans la collection « Liberté de l’esprit » que dirigeait alors Raymon Aron, Ellul publiait aussi des essais iconoclastes où il dénonçait avec talent les conformismes de l’époque, notamment ceux de gauche.
C’est bien plus tard que je me suis intéressé à la partie proprement théologique de son oeuvre. En fait lorsque je suis devenu son éditeur, d’abord au Seuil, puis à Arléa.
Et puis, comment dire, entre les différents auteurs qu’on découvre, il se produit une sorte d’interférence, de synergie. En 1978, j’ai découvert le travail de René Girard — qui comporte d’ailleurs des points communs avec celui d’Ellul — et aussi celui de Louis Dumont et de Michel Henry. J’ai relu — et publié — certains textes d’Ellul sur le christianisme en étant mieux capable, je crois, d’en comprendre la portée.

@ ! : Ellul le protestant: pourquoi au fond ne pas avoir choisi, comme lui, le chemin du temple plutôt que celui de l’église? Marie appartient-elle à votre univers de chrétien?

JC G : Je suis sensible à l’expérience historique du protestantisme et au message protestant, c’est vrai. Par exemple dans sa critique radicale du « césaro-papisme » ou dans son intérêt principal pour les Écritures (que, jusqu’à une date récente, les catholiques lisaient peu.) J’aime aussi l’expérience propre aux protestants français : celle de la minorité, parfois assiégée. Il n’empêche que je suis catholique et que je le reste. La personne de Marie et ce qu’elle incarne me parlent. C’est mon terreau d’origine, mon arbre généalogique si vous voulez. Il me semble que chacune d’entre nous, s’il veut rencontrer « l’autre », doit d’abord s’efforcer d’approfondir sa propre tradition, sa propre culture. C’est d’ailleurs ce que répond le Dalai Lama aux Occidentaux qui lui disent vouloir se convertir au bouddhisme. Il leur répond : allez approfondir votre propre religion, c’est ainsi que vous nous rencontrerai.
J’ai bien ce type de raisonnement et de démarche. Je me méfie des « conversions » qui courent toujours le risque de rester émotives et superficielles.

@ ! : Que dire et comment le dire, aux jeunes d’aujourd’hui, sur l’importance des valeurs de la chrétienté dans nos sociétés où d’autres religions, l’islam en premier lieu, sont tentées par le prosélytisme ?

JC G : J’aurais envie de dire aux jeunes deux ou trois choses toutes simples.
D’abord d’essayer d’acquérir une culture religieuse minimale. Non pas pour se « convertir » ou pour se « rallier » à je ne sais quelle Église mais, tout au contraire, pour ne pas être trop vulnérable aux crédulités à la mode, pour ne pas être naïf face aux sectes, aux gourous, aux superstitions. C’est souvent l’ignorance religieuse totale de certains jeunes (par exemple des jeunes musulmans) qui les laisse sans défense face aux manipulateurs et aux prosélytes de toute sorte.
Ensuite, je dirais aux jeunes : vous avez bien raison de ne plus accepter les proclamations théoriques, les leçons de morale purement verbales, les « catéchismes » qui n’engagent pas vraiment ceux qui les édictent. Soyez plus sensible à la vie réelle des gens qu’à leur discours ; ne croyez que ceux qui « habitent » vraiment leurs paroles et qui « vivent comme ils parlent », pour reprendre une expression d’Edgar Morin.
Aujourd’hui, les croyances ne doivent plus être « assenées » ou imposées. Elles doivent s’attester par la pratique, l’expérience, etc.
Enfin je leur dirais cette chose encore plus simple : dans des sociétés plurielles commes les nôtres, des sociétés où doivent — et devront — cohabiter des croyances et des religions différentes, il faut dire clairement qui on est. Il ne faut pas raser les murs ou dissimuler ses convictions. Le vrai dialogue commence quand on est capable de savoir qui on est et qui est l’autre.

source: Aqui.fr

Comment je suis redevenu chrétien, Albin Michel, 190 p. ; 14€.
Cliquez ici pour commander

Le titre de votre livre, Comment je suis redevenu chrétien, suggère que vous avez été chrétien, puis cessé de l’être. Comment s’est opéré ce « reflux » ?
Oh ! le plus banalement du monde. Tout en étant de tradition catholique, ma famille n’était pas très pratiquante, hormis ma mère. Comme beaucoup de jeunes de ma génération [Ndlr. Jean-Claude Guillebaud est né en 1944, à Alger], j’ai fait ma communion, puis j’ai cessé toute pratique religieuse. J’ai vécu cela sans drame. Je n’avais pas de compte à régler avec l’Eglise catholique.

Ce qui frappe, dans votre retour vers la foi, c’est que, contrairement à d’autres, il ne répond à aucune nostalgie, aucune épreuve personnelle, aucun désarroi existentiel…

C’est vrai ! Ma démarche n’a rien de sentimental. Après avoir été longtemps grand reporter, présent sur bien des lieux de conflit à travers le monde, je suis devenu éditeur, au début des années 1980, puis essayiste. Conscient d’assister à un véritable basculement de civilisation, je me suis alors interrogé sur ses causes, mais également sur les fondations à préserver pour éviter une certaine forme de déclin. De livre en livre, j’ai été surpris de redécouvrir comme une évidence la pertinence du message évangélique, mais de manière rationnelle, quasiment anthropologique.

Et cela alors même que l’idéologie dominante était plutôt à la dérision, à la contestation de l’héritage chrétien.

L’inculture contemporaine sur ces questions est abyssale. Moi-même, je ne soupçonnais pas, au moment où j’ai engagé ce travail, à quel point nous restions, même au coeur de notre laïcité française, les héritiers d’une tradition judéo-chrétienne. Je me souviens m’être interrogé, alors que mes filles approchaient de l’adolescence, sur la manière dont je pourrais répondre à leurs questions sur la sexualité. J’ai décidé de mener l’enquête, en toute objectivité. Ce fut la matière de mon livre La tyrannie du plaisir (paru en 1998). J’ai découvert à quel point la Grèce antique, par exemple, avait pu être pudibonde et l’Eglise, historiquement, plutôt tolérante. En fait, le moralisme dont j’avais souffert, dans ma jeunesse, était moins lié au christianisme lui-même qu’à l’esprit petit bourgeois du XIXe siècle, véhiculé, c’est vrai, par une hiérarchie catholique majoritairement issue de ses rangs.

Au départ de votre retour vers la foi, il y a donc ce constat que les « valeurs » qui font consensus dans notre société viennent du christianisme.

Oui, alors même que les Français progressistes sont persuadés qu’elles ont été arrachées à l’obscurantisme judéo-chrétien ou à l’autoritarisme clérical. Prenez l’individualisme, l’idée de primauté de la personne sur le groupe, c’est une idée que l’on ne trouve ni chez les Grecs ni dans l’islam ; il en est de même de l’aspiration égalitaire magnifiée par saint Paul dans l’épitre aux Galates : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec ; il n’y a plus ni esclave ni homme libre ; il n’y a plus l’homme et la femme ; car tous, vous n’êtes qu’un en Jésus-Christ. » On peut faire le même constat sur les notions d’universalité, de progrès et, bien sûr, d’espérance, qui substitue l’idée de « sens de l’Histoire » à celle de la tradition grecque ou orientale du temps circulaire, de l’éternel retour.

Est-ce à dire que les catholiques doivent chercher à récupérer ce patrimoine ?

Surtout pas ! D’une certaine manière, le christianisme triomphe et meurt, pour une part, d’avoir ainsi enfanté la modernité. L’urgence est moins de rechristianiser ces valeurs communes que de prendre collectivement conscience de leur origine, de la manière dont, historiquement, elles l’ont emporté sur d’autres conceptions du monde pour mieux identifier les dangers qui aujourd’hui les menacent. Car l’époque porte en elle la tentation de se résigner aux inégalités, de ne plus croire ni au progrès ni à la démocratie… Je garde en mémoire cette réflexion du philosophe René Girard : « C’est ce qui reste de chrétien en elles qui empêche les sociétés modernes d’exploser. » 

Mais le christianisme se réduit-il à des valeurs, fussent-elles humanistes ?

Non, bien évidemment ! La seconde étape de mon cheminement personnel a été, précisément, de redécouvrir à quel point l’Evangile était de la nytroglycérine trop longtemps enrobé de sucre. Le christianisme n’est pas une religion parmi d’autres. Il y a un avant et un après dans l’histoire de l’humanité. Nietzsche l’avait bien compris. La subversion biblique, c’est la défense du faible, de la victime à laquelle Dieu s’est identifié, là où les civilisations antiques magnifiaient la force. C’est ce retour de la barbarie qui nous menace. Aujourd’hui, le problème du christianisme est donc moins un problème de contenu, de pertinence, que de langage. Nous continuons de psalmodier pieusement des choses qui sont devenues lettres mortes. Or, on peut passionner les gens si on parle leur langage.

Vous voilà qui dites « nous », vous avez donc plongé. Vous revoilà chrétien !

Il y a un moment où la question s’impose : l’Evangile est d’une telle force qu’il ne peut être une simple production humaine. Il faut franchir le pas, oser se dire croyant. Alors, tout s’enchaîne avec une facilité déconcertante. On redécouvre que le génie du christianisme (il a tout de même « enterré », sur une période récente, le marxisme, la psychanalyse, le structuralisme et la prétendue modernité) est d’avoir pu s’appuyer sur une institution, l’Eglise, certes imparfaite mais que les saints, tout au long de l’Histoire, ont su préserver en la critiquant plus radicalement qu’aucun athée ne le fera jamais. On redécouvre que l’on n’est pas croyant tout seul, mais que la foi est relation à Dieu et aux autres ; que l’amour n’est pas conclusif mais inaugural. Ce n’est pas parce que je connais quelqu’un que je l’aime ; c’est parce que je l’aime qu’au travers de cet amour je peux enfin le connaître vraiment. Il y a là un vrai trésor de la foi que les croyants doivent redécouvrir pour eux et faire partager aux autres qui, sans doute, n’attendent que cela.

Propos recueillis par René Poujol
Photo : Gaillardin /Opale

source: Pélerin.info

Sur tous les sujets, notamment le dialogue avec les musulmans, la liberté des échanges a caractérisé la 44e Assemblée plénière des évêques de France à Lourdes

Qualité et liberté des échanges, méthodes de travail renouvelées : les évêques de France semblent actuellement très satisfaits de la manière dont se déroulent leurs travaux. C’est ce qu’ils ont constaté au terme de leur 44e Assemblée plénière à Lourdes, tenue à huis clos du 27 au 29 mars : « Le fait d’avoir constitué des groupes de travail depuis un an et demi sur des sujets différents et d’avoir deux assemblées par an au lieu d’une facilite la conversation entre nous, permet une réflexion de fond et nous aide à porter ensemble nos ministères respectifs », estime par exemple Mgr Éric Aumonier.

C’est d’ailleurs l’évêque de Versailles qui a dirigé le groupe de travail sur la mission de l’enseignement catholique, thème abordé lors de cette Assemblée. Un état des lieux a été remis aux évêques, qui ont fait part de leurs réactions et, à partir du débat et de la synthèse qu’ils en ont tirée, sont repartis chacun dans son diocèse munis d’un véritable outil de travail.

Mgr Aumonier, face aux attentes très fortes de parents et de jeunes afin que ces derniers soient accueillis dans un climat fraternel au sein des écoles catholiques, voudrait rappeler aux enseignants de ces établissements au nom de qui et pourquoi ils s’engagent dans l’éducation, « au service et au bénéfice de tout le pays ». Et il inclut dans cet engagement la responsabilité des évêques.

L’archevêque de Marseille se sent très concerné

Autre sujet de taille abordé par la Conférence : les rapports entre catholiques et musulmans, thème exploré par le groupe de travail «Catholiques et musulmans dans la France d’aujourd’hui», que dirige Mgr Michel Dubost, évêque d’Évry.

Mgr Georges Pontier, vice-président de la Conférence épiscopale, se sent très concerné par ce dossier en tant qu’archevêque de Marseille. Il a bien sûr apporté sa contribution au travail à peine engagé, dont on ne sait pas encore quelles formes il prendra, mais qui s’avère d’ores et déjà fort riche. Mgr Pontier estime ainsi que le temps est venu d’aborder la question du dialogue avec les musulmans « de manière moins naïve ». Il semble que la conscience commune des évêques de France se trouve dans la même perspective.

L’archevêque de Marseille rapporte par exemple que, dans son diocèse, certains catéchumènes issus du monde musulman sont obligés de se cacher de leur famille, et d’autres ne sont pas respectés par leur propre communauté à cause de leur foi. Mais il souligne aussi « les gestes tout simples de voisinage dont font preuve les musulmans lors de nos fêtes chrétiennes ».

« Nous avec eux ici, mais aussi avec eux là-bas »

Il s’interroge en outre sur le phénomène très généralisé des paraboles de télévision tournées vers les pays d’origine, «qui font que la tête des gens se maintient là-bas, tandis que leurs pieds sont ici». Aussi, le dialogue avec les musulmans ne se déroule-t-il plus à deux, mais à trois partenaires : «Nous avec eux ici, mais aussi avec eux là-bas.» D’où une espèce de «schizophrénie » et une situation très complexe dont il faut impérativement tenir compte.

Par ailleurs, Mgr Bernard Housset, évêque de La Rochelle et président du Conseil national de la solidarité, a fait part à l’Assemblée du souci qu’ont les évêques de l’existence, en France, de larges poches de pauvreté. « À l’occasion du 20e anniversaire de la charte de la solidarité, adoptée alors par les évêques de France, et du 40e anniversaire de la grande encyclique de Paul VI sur le développement des peuples, où en sommes-nous ? »

Tel est le questionnement, qui a fait débat « dans un climat serein » et qui pourrait, du moins Mgr Housset le souhaite-t-il, devenir un dossier de la prochaine Assemblée.

« De quel temps dispose le prêtre… ? »

Autre chapitre abordé : « le ministère des prêtres et la vie des communautés chrétiennes », sujet traité par un groupe de travail dirigé par Mgr Albert Rouet, archevêque de Poitiers. Le groupe s’est donné deux ans pour achever, d’ici à la fin de l’année, un chantier qui doit porter essentiellement sur l’organisation concrète du ministère des prêtres dans un contexte en pleine évolution.

« Sans vouloir présumer de tout ce qui est en train de remonter des divers conseils presbytéraux, je pense que ce qui se dessine tourne autour du mot articulation », explique Mgr Rouet. Les prêtres se disent que l’heure est venue de décisions assez radicales, pratiques, dans l’organisation de leur ministère.

La question cruciale que pose l’archevêque de Poitiers tient en une phrase : « De quel temps dispose le prêtre pour une véritable activité de missionnaire ? » Autrement dit, il ne pourra plus très longtemps continuer à répondre à toutes les demandes religieuses, par exemple la célébration des mariages. Et il est urgent que les conditions du ministère des prêtres assurent à ceux-ci l’équilibre spirituel et psychologique dont ils ont impérativement besoin.

Louis DE COURCY, à Lourdes

CITTÀ DEL VATICANO -

« La fede cristiana – è il ragionamento di Ratzinger – è un annuncio, una offerta all’uomo, mai una imposizione ». Ogni persona – « se vuole », sottolinea il Pontefice – può « accettarla spontaneamente » con « tutta la sua carica salvifica che ci viene da Dio, il nostro Padre misericordioso che è sempre pronto ad aiutarci, ad accoglierci, anche quando sbagliamo ». « Perdono e salvezza divina » intesi, quindi, come « doni » che ogni uomo nel corso della sua vita ha la possibilità di accettare, a patto che – avverte Ratzinger – « ammetta le sue colpe e prometta di non peccare più ». E quanti continuano a peccare senza mostrare nessuna forma di pentimento? Per questi – rammenta Benedetto XVI – la prospettiva è la dannazione eterna, l’Inferno, perché « l’attaccamento al peccato può condurci al fallimento della nostra esistenza ». Tragico destino che spetta a chi « vive nel peccato senza invocare Dio » perché – è la spiegazione del Papa – « solo il perdono divino ci dà la forza di resistere al male e non peccare più ». Ecco perché Benedetto XVI ricorda, a conclusione dell’omelia nella parrocchia periferica romana, che « Gesù è venuto per dirci che ci vuole tutti in Paradiso e che l’Inferno, del quale poco si parla in questo nostro tempo, esiste ed è eterno per quanti chiudono il cuore al suo amore ».

Si tratta – in sostanza – degli stessi scenari previsti nel Compendio del nuovo Catechismo della Chiesa cattolica alla voce Inferno firmato da Ratzinger poco tempo dopo la sua elezione pontificia. L’Inferno – vi si legge tra l’altro – « consiste nella dannazione eterna di quanti muoiono per libera scelta in peccato mortale » e « la pena principale dell’Inferno sta nella separazione eterna da Dio ». Su questo insegnamento si è sempre mosso il teologo Joseph Ratzinger, sia da vescovo che da cardinale. In perfetta sintonia con papa Wojtyla, che durante il suo lungo pontificato in più occasioni ha invitato i cattolici « a pregare Dio perché nessuno sia o vada all’Inferno », spiegando che al luogo della dannazione eterna sono destinati coloro i quali « usano male la libertà offerta loro da Dio ». Ma uno dei più grandi teologi del secolo scorso, Urs Hans von Balthasar, ha teorizzato che « l’Inferno c’è, ma potrebbe anche essere vuoto » perché « la misericordia di Dio è infinita come il suo perdono ».

(di Orazio La Rocca – 26 marzo 2007 – http://www.repubblica.it)